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第十七 生闻品 一百六十七 舍法1(一) 一 其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊 不远，立于一面，世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘 舍草，于不远立于一面，见已，对婆罗门生闻言： “婆罗门!汝云何于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面 耶?婆罗门家今日为何耶?” “尊瞿昙!婆罗门家今日为舍法。” 250 “婆罗门!婆罗门之舍法云何?” “尊瞿昙!此处：婆罗门，于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地， 敷生拘舍草，卧于砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：‘我等， 舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门。 尊瞿昙!婆罗门之舍法者如是。” “[婆罗门!]婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。” “尊瞿昙!圣者律之舍法云何?当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法?” “婆罗门!果尔，谛听!善思作意!我当说。” “唯然!尊者!” 婆罗门生闻应答世尊。世尊即说： 二 “婆罗门!此处，圣弟子如是思择：‘杀生者于现法于来世皆有恶报’，彼如是 思择而断杀生、舍杀生。‘不与取者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断不与 取、舍不与取。‘欲邪行者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断欲邪行、舍欲 251 邪行。‘虚诳语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断虚诳语、舍虚诳语。‘离 间语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断离间语、舍离间语。‘粗恶语者于 现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而[断粗恶语、]舍粗恶语。‘杂秽语者于现法 十 集 第一七 生闻品 一七一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一七二 于来世皆有恶报’，彼如是思择而断杂秽语、舍杂秽语。‘贪欲者于现法于来世皆有 恶报’，彼如是思择而断贪欲、舍贪欲。‘嗔恚者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思 择而断嗔恚、舍嗔恚。‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍 邪见。婆罗门!圣者律之舍法如是。” 三 “尊瞿昙!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。尊瞿昙!婆罗门之舍法亦不及此 圣者律舍法之十六分之一。妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起，让遮蔽者 露出，教道于迷惑者，举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之力 便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众，]尊瞿昙容许我为优婆塞， 从今以后乃至尽形寿归依。” 注1 参照前所述之第一一九经及其注解。 一 “诸比丘!我当说圣之舍法。谛听![善思作意!” “唯然!大德!” 彼诸比丘应答世尊。世尊即说：] “诸比丘!何等为圣之舍法耶? 252 二 诸比丘!此处，圣弟子如是思择：‘杀生者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思 择而断杀生、离杀生。“……不与取……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语 ……杂秽语……自欲……嗔恚……邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而 断邪见、舍邪见。” 诸比丘!此乃名之为圣之舍法。” 注1 参照前经及上之第一二0经。 一百六十九 伤歌逻1 一 时，婆罗门伤歌逻者往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，[欢喜铭感 之语已坐于一面。]坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言： 十集 第一七 生闻品 一七三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一七四 “瞿昙!何等为此岸，何等为彼岸耶?” 二 “婆罗门!杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。婆罗门!不与取者是此岸，离不 与取者是彼岸。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳 语者是彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸，离粗恶 语者是彼岸也。杂秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者 是彼岸也。嗔恚者是此岸，无嗔恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者彼岸也。 婆罗门!此是此岸，此是彼岸也。 253 人到彼岸少 众生走岸边 于正说之法 行如法之人 当到达彼岸 死界甚难超 贤者弃黑法 当修习白法 己入于出家 远离乐难得 希求于喜悦 断诸欲无有 贤者除心垢 净化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣弃执 光辉漏尽者 现世般涅槃” 注1 参照汉译杂阿含三七、二九(大正藏二、二七四c)。再者，参照上之第一一七经注1。 十 集 第一七 生闻品 一七五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一七六 一 “诸比丘!我当为汝等说此岸与彼岸。谛听![善思作意!” “唯然!大德!” 彼诸比丘应答世尊。世尊即说：] “诸比丘!何等为此岸，何等为彼岸耶? 二 诸比丘!杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。不与取者是此岸，离不与取者是 彼岸也。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是 彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸，离粗恶语者是 彼岸也。离秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者是彼岸 他。嗔恚者是此岸，无嗔恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者是彼岸也。 诸比丘!此是此岸，此是彼岸他。 254 人到彼岸少 众生走岸边 于正说之法 行如法之人 当到达彼岸 死界甚难超 贤者弃黑法 当修习白法 己入于出家 远离乐难得 希求于喜悦 断诸欲无有 贤者除心垢 净化自己身 因此菩提分 而正心修善 十 集 第一七 生闻品 一七七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一七八 不取欣弃执 光辉漏尽者 现世般涅槃” 注1 参照前经注1。 一 “诸比丘!当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法 随义而行。诸比丘!何等为非法与非义耶? 二 即：杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、 邪见也。 诸比丘!此乃名之为非法与非义。 诸比丘!何等为法与义耶? 三 即：离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽 语、无贪、无嗔、正见也。 诸比丘!此乃名之为法与义。 诸比丘!当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法 随义而行。如是所说者，则缘此而说也。” 255 一百七十二 迦旃延1 一 “诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法 随义而行。” 世尊如是说，善逝如是说已，从座而起，入于精舍。 二 时，彼诸比丘于世尊离去不久，即思念： “友等!世尊如是略说，不分别广义。从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当 知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。谁当 可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?” 时，彼诸比丘即思念： “彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延 十 集 第一七 生闻品 一七九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一八0 当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问 此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之。” 三 时，彼诸比丘即前往具寿摩诃迦旃延之处，往已，与具寿摩诃迦旃延相俱交换 庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延言： “友迦旃延!世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘! 256 当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友! 时，我等于世尊离去不久，即思念：‘友等!世尊如是略说，不分别广义，从座而 起，入于精舍，曰：“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义 与义已，当随法随义而行”。谁可分别世尊所说、所不分别之广义’。友!时，我等 即思念：‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃 旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已 当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所说，受持之。’ 具寿摩诃迦旃延请分别。” 四 “友等!譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干， 思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等于师现前，世尊过，思惟当问此义于我。 友等!世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与 257 甘露，为法王、如来。汝等往诣世尊之处，询问此义，当如世尊所记，受持之。 五 “友!世尊为如实知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现 义、与甘露，为法王、如来也。我等往诣世尊之处，询问此义，如世尊所记，当受 持之。然而，具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。具寿摩诃迦 延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿摩诃迦旃延，安易分别。” 六 “友等!果尔，谛听!善思作意!我当说。” “唯然!友!” 彼诸比丘应答具寿摩诃迦旃延。具寿摩诃迦旃延即说： 友等!世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非 法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等!何 等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶? 七 友等!杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸之杀生为缘而生数多之恶不善法， 十 集 第一七 生闻品 一八一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一八二 此乃非义；以离杀生为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!不与取者是 258 非法，离不与取者是法也。以诸之不与取为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义； 以离不与取为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。欲邪行者是非法，离欲邪行 者是法也。以诸之欲邪行为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离欲邪行为缘 而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也。 以诸之虚诳语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离虚诳语为缘而数多之善 法修习圆满者，此乃义也。友等!离间语者是非法，离离间语者是法也。以诸之离 间语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离离间语为缘而数多之善法修习圆 满者，此乃义也。友等!粗恶语者是非法，离鹿恶语者是法也。以诸粗恶语为缘而 生数多之恶不善法者，此乃非义；以离粗恶语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃 义也。友等!杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也。以诸杂秽语为缘而生数多之恶 不善法者，此乃非义；以离杂秽语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等! 贪欲者是非法，无贪者是法也。以诸贪欲为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义； 以无贪为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!嗔恚者是非法，无嗔者是 法也。以诸之嗔恚为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以无嗔为缘而数多之善 法修习圆满者，此乃义也。友等!邪见者是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而 259 生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。 友等!世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与 法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等!我了悟 世尊所略说、所不分别之广义。友等!复次，汝等若欲往诣世尊之处，询问此义， 当如世尊所记受持之。” “唯然!大德!” 彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处。 至已，礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言： 八 “大德!世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非 法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。大德!时， 我等于世尊离去不久而思念：‘友等!世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入 于精舍，曰：“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已， 十集 第一七 生闻品 一八三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一八四 260 当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’大德!时，我等即 思念：‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦 旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义，我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已， 当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之’。大德!时，我 等即往具寿摩诃旃延之处，往已，询问此义于具寿摩诃迦旃延。大德!具寿摩诃迦 旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分别其义。” 九 “善哉!善哉!诸比丘!诸比丘!摩诃迦旃延贤明也，诸比丘!摩诃迦旃延有大 慧也。诸比丘!汝等若来问此义于我，则我亦如摩诃迦旃延之所记而记。此乃其义， 如是当受持。” 注1 参照上之第一一五经。 一 “诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法 随义而行。诸比丘!何等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶? 二 “诸比丘!杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸杀生为缘而生数多之恶不善法 者，此乃非义；以离杀生为缘而生数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!不 261 与取者是非法，离不与取者是法也……。诸比丘!欲邪行者是非法，离欲邪行者是 法也……。诸比丘!虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也……。诸比丘!离间语者 是非法，离离间语者是法也……。诸比丘!粗恶语者是非法，离粗恶语者是法也 ……。诸比丘!杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也……。诸比丘!贪欲者是非法， 无自者是法也……。诸比丘!嗔恚者是非法，无嗔者是法也……。诸比丘!邪见者 是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之不善法者，此乃非义；以正见为 缘而生数多之苦法修习圆满者，此乃义也。 三 诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法 随义而行。如是所说者，则缘此而说也。” 一百七十四 因1 一 “诸比丘!我说杀生有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说不与取 十 集 第一七 生闻品 一八五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一八六 有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说欲邪行有三种，[谓]因贪、因 嗔、因痴也。诸比丘!我说虚诳语有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我 说离间语有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说粗恶语有三种，[谓] 因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说秽语有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比 丘!我说贪欲有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说嗔恚有三种，[谓] 262 因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说邪见有三种，[谓]因贪、因嗔、因痴也。 二 诸比丘!如是，贪者生起业之因缘，嗔者生起业之因缘，痴者生起业之因缘； 贪尽者灭尽业之因缘，嗔尽者灭尽业之因缘，痴尽者灭尽业之因缘。” 注1 汉译杂阿含三七、二七(大正藏二、二七四b)。 一 “诸比丘!此法有出离，此法非无出离。诸比丘!云何为此法有出离，此法非无 出离耶? 二 诸比丘!于杀生者，离杀生者是出离也。[诸比丘!于不与取者，离不与取者是 出离也。]诸比丘!于欲邪行者，离欲邪行者出是离也。诸比丘!于虚诳语者，离 虚诳语者是出离也。诸比丘!于离间语者，离离间语者是出离也。诸比丘!于粗恶 语者，离粗恶语者是出离也。诸比丘!于杂秽语者，离杂秽语者是出离也。诸比丘! 于贪欲者，无贪欲者是出离也。诸比丘!于嗔恚者，无嗔恚者是出离也。诸比丘! 于邪见者，正见者是出离他。诸比丘!如是，有出离。” 注1 汉译杂阿含三七、二八(大正藏二、二七四c)。 263一百七十六 淳陀1 一 尔时，世尊住波婆城金师淳陀之奄婆园。时，金师淳陀往诣世尊之处，至已， 礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对金师淳陀言： “淳陀!汝喜乐何等人之净行耶?” “大德!西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐 十 集 第一七 生闻品 一八七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一八八 彼等之净行。” “淳陀!云何为西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行即?” “大德!此处，有西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴，彼等即劝 导其弟子曰：‘男子!晨早从卧处而起，触地!若不能触地，则触湿牛粪!若不能 触湿牛粪，则触生草!若不能触生草，则事火!若不能事火，则合掌而归命于日轮! 若不能合掌归命于日轮，则于日暮时，三度水浴!’大德!如是，西方之婆罗门等 持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。” 264 “淳陀!西方婆罗门等持罐，以苔草为花环，事人，水浴而修净行，与圣者律之 净行异也。” “大德!圣者律之净行云何?惟愿大德世尊，为我说法，云何为圣者律之净行?” “淳陀!果尔，谛听!善思作意!我当说。” “唯然!大德!” 彼金师淳陀应答世尊。世尊即说： 二 “淳陀!身之不净行有三种，语之不净行有四种，意之不净行有三种。 淳陀!何等为身之不净行有三种耶? 三 淳陀!此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类 无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有 父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有守法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女 人交往。 淳陀!如是，身之不净行有三种。 淳陀!何等为语之不净行有四种耶? 四 淳陀!此处，有一类者为虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、 或在团体之中、或在王家之中，作证人，被唤问，曰：‘男子!言汝所知’；彼不知 265 而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’；如是，为己、或为 他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语，为令离间，闻于此处而语于彼处；为 令离间，闻于彼处而语于此处；令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党， 说令作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗，酷于他人、叱责他人，充满忿怒，说如 此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、 十 集 第一七 生闻品 一八九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一九0 无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。 淳陀!如是，语之不净行有四种。 淳陀!何等为意之不净行有三种耶? 五 淳陀!此处，有一类者有贪欲，为贪著他人之财物，思‘嗟!令属于他人之物， 令属于我’。有嗔心，以嗔意思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡’。有邪见，有颠 倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、 无父、无生死之众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现 证而宣说者’。 淳陀!如是，意之不净行有二种。 266 六 淳陀!此乃十不善业道也。淳陀!成就此十不善业道者，于晨早从卧处而起， 触地亦不净，不触地亦不净也；触湿牛粪亦不净，不触湿牛粪亦不净也；触生草亦 不净，不触生草亦不净也；事火亦不净，不事火亦不净也；合掌而归命于日轮亦不 净，不合掌而归命于日轮亦不净也；于日暮时止三度水浴亦不净，于日暮时止不三 度水浴亦不净也。何以故耶?淳陀!此十不善业道者为不净而作不净。淳陀!因成 就此十不善业道而有地狱，有畜生，有饿鬼趣，及有其余之恶趣。 七 淳陀!身之净行有三种，语之净行有四种，意之净行有三种。 淳陀!何等为身之净行有三种耶? 八 淳陀!此处；有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀 愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。 断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有 267 夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。 淳陀!如是，身之净行有三种。 淳陀!何等为语之净行有四种耶? 九 淳陀!此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或 在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：‘男子!言汝 所知’，彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不见而言‘不见’，见而言‘见’：如是， 不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令离间， 闻于此处而语于彼处；不为令离间，闻于彼处而语于此处；不令和合分裂，励和合、 十 集 第一七 生闻品 一九一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一九二 乐和合、欢和合、喜和合，说令作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，为诸之清美、 顺耳、可乐、心乐、优雅，如此多人之可爱、多人之可意之语。断杂秽语、离杂秽 语，应时说、真实说、义说、法说、律说，说有价值、有譬喻、有边际而能引义利 之语于应时。 淳陀!如是，语之净行有四种。 淳陀!何等为意之净行有三种耶? 268 一0 淳陀!此处，有一类者为无贪，不为贪著他人之财物而思：‘嗟!令属于他 人之物，令属于我’。无嗔心，无嗔意思惟：‘令此等之有情，活命于无怨、无害、 无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报， 有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，世间之沙门、婆罗门有正作正行者， 令此世他世有自证知，现证而宣说者’。 淳陀!如是，意之净行有三种。 一一 淳陀!此乃十善业道。淳陀!成就此十善业道者，于晨早从卧处而起，触地 亦清净，不触地亦清净也；触湿牛粪亦清净，不触湿牛粪亦清净也；触生草亦清净， 不触生草亦清净也；事火亦清净，不事火亦清净也；合掌而归命于日轮亦清净，合 掌而不归命于日轮亦清净也；于日暮时止三度水浴亦清净，于日暮时止不三度水浴 亦清净也。何以故耶?淳陀!此十善业道者为清净而作清净。淳陀!因成就此十善 道而有天、有人，及有其余之善趣。” 一二 如是所说，金师淳陀即白世尊言： “妙哉!妙哉!大德![譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭举 灯火于暗中，令有眼者见色；如是，世尊即以种种之方便，显示其法。我于此处归 依世尊与法与及比丘众。]大德世尊!容许我为优婆塞，从今以后尽形寿归依。” 注1 汉译杂阿含三七、一七(大正藏二、二七一b) 一 时，婆罗门生闻往诣世尊所在之处，至已与世尊相互交换庆慰，欢喜铭感之语 已退坐一面。坐于一面之婆罗门生闻白世尊言： 十 集 第一七 生闻品 一九三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一九四 “尊瞿昙!我等婆罗门与布施、作信施，思‘当供此布施于命终之亲属血缘，令 命终之亲属血缘受此布施’。尊瞿昙!得供布施于命终之亲属血缘耶?命终之亲属 血缘得受布施耶?” “婆罗门!若为相应处得供，若非相应处不然。” “尊瞿昙!何等为相应处耶?何等为非相应处耶?” 二 “婆罗门!此处有人，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽 语、有贪欲、有嗔心、有邪见，彼身坏命终而生于地狱。彼即于彼处，依地狱有情 之食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。 三 婆罗门!复次，此处，有一类者杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生于 畜生。彼即于彼处，依畜生有情之食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处，于住彼 处者不得受布施。 270 四 婆罗门!复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离 离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见，彼身坏命终而生于人之 朋辈。彼即于其处，因人食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处，于住其处者不得 受布施。 五 婆罗门!复次，此处有一类者，离杀生……乃至……有正见，彼身坏命终而生 于天之朋辈。彼即于彼处因天食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处，于住彼处者 不得受布施。 六 婆罗门!复次，此处有一类者，杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生饿 鬼趣。彼即于彼处，依饿鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、亲属、 血缘所施之食而活命安住。婆罗门!此乃相应处也，于住彼处者得受布施。 七 “尊瞿昙!若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，则谁受其布施耶?” “婆罗门!其他命终之亲属血缘，生于彼相应处者，受其布施。” “尊瞿昙!若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，其他命终之亲属血缘亦不生 于彼相应处，则谁受其布施耶?” 271 “婆罗门!于如是长时，彼相应处无命终亲属血缘之居住者，无有是处。婆罗门! 而且，施者非无果。” “尊瞿昙即使非相应处亦说分别耶?” 十集 第一七 生闻品 一九五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一九六 “婆罗门!我即使非相应处亦说分别。 婆罗门!此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、 杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、 灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于象之朋辈，彼即于彼处，受食、饮、鬘、 种种庄严。婆罗门!于此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、 杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见之故，彼身坏命终而生于象之朋辈；又施食、饮、 衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受食、 饮、鬘、种种庄严。 “婆罗门!复次，此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗 恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、 床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于马之朋辈……乃至……生于牛之 朋辈……乃至……生于鸡之朋辈，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。 272 婆罗门!于此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、 有贪欲、有嗔心、有邪见之故，彼身坏命终而生于鸡之朋辈；又施食、饮、衣、乘、 鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受食、饮、鬘、 种种庄严。 婆罗门!复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离 离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见，彼施食、饮、衣、乘、 鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于人之朋辈，彼即 于其处，受人之五妙欲。婆罗门!于此世，离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳 语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见之故，彼身坏命终 而生于人之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆 罗门之故，彼即于其处，受人之五妙欲。 婆罗门!复次，此处，有一类者离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离 离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、]有正见，彼施食、饮、衣、乘、 273 鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于天之朋辈，彼即 于彼处，受天之五妙欲。婆罗门!于此世，离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳 语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、]有正见之故，彼身坏命 十 集 第一七 生闻品 一九七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七一九八 终而生于天之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、 婆罗门之故，彼即于彼处，受天之五妙欲。 婆罗门!施者非无果。” 八 “希有哉!尊瞿昙!未曾有哉!尊瞿昙!应与布施应为信施，所以者，施者非无 果也。” “如是，婆罗门!婆罗门!施者非无果也。” “妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭 举灯火于暗中，令有眼者见色；如是，尊瞿昙以种种之方便而显示其法。我于此处， 归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。” 注1 汉译杂阿含三七、一九(大正藏二、二七二b)。 第一七 生闻品[毕] 一百七十八 善良 一 “诸比丘!我当说善良与不善。谛听!善思作意。” 274 “唯然!大德!” 彼诸比丘应答世尊。世尊即说： 二 “诸比丘!何等为不善耶? 即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、 邪见也。 诸比丘!此乃名之为不善。 三 诸比丘!何等为善良耶? 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、正见也。 诸比丘!此乃名之为善良。” 十 集 第一八 善良品 一九九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二00 一 “诸比丘!我当说圣法与非圣法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为非圣法耶?] 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为非圣法。 三 诸比丘!何等为圣法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为圣法。” 一百八十 善 一 “诸比丘!我当说善与不善。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为不善耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为不善。 275 三 诸比丘!何等为善耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为善。” 一 诸比丘!当说义与非义。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为非义耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为非义。 三 诸比丘!何等为义耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 十 集 第一八 善良品 二0一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二0二 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为义。” 一百八十二 法 一 “诸比丘!我当说法与非法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为非法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为非法。 三 诸比丘!何等为法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为法。” 一 “诸比丘!我当说有漏与无漏之法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为有漏法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为有漏法。 276 三 诸比丘!何等为无漏法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为无漏法。” 一百八十四 无过 一 “诸比丘!我当说有过与无过之法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为有过法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为有过法。 十 集 第一八 善良品 二0三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二0四 三 诸比丘!何等为无过法耶? 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为无过法。” 一 “诸比丘!我当说烦苦与非烦苦之法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为烦苦法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为烦苦法。 三 诸比丘!何等为非烦苦法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为非烦苦法。” 一百八十六 积集 一 “诸比丘!我当说积集与损减之法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为积集法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为积集法。 277 二 诸比丘!何等为损减法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为损减法。” 一 “诸比丘!我当说引苦与引乐之法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为引苦法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 十 集 第一八 善良品 二0五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二0六 邪见也。 诸比丘!此乃名之为引苦法。 三 诸比丘!何等为引乐法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为引乐法。” 一百八十八 苦报 一 “诸比丘!我当说苦报法与乐报法。谛听![善思作意。” “唯然!大德!” 彼诸比丘应答世尊。世尊即说：] 二 诸比丘!何等为苦报法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为苦报法。 三 诸比丘!何等为乐报法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为乐报法。” 第十八 善良品[毕] 一百八十九 圣道 一 “诸比丘!我当说圣道与非圣道。谛听![善思作意。” “唯然!大德!” 彼诸比丘应答世尊。世尊即说：] 二 “诸比丘!何等为非圣道耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 十 集 第一九 圣道品 二0七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二0八 邪见也。 诸比丘!此乃名之为非圣道。 三 诸比丘!何等为圣道耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为圣道。” 一 “诸比丘!我当说黑道与白道。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为黑道耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为黑道。 三 诸比丘!何等为白道耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为白道。” 一 “诸比丘!我当说正法与不正法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为不正法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为不正法。 三 诸比丘!何等为正法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为正法。” 注1 汉译杂阿含三七、三0(大正藏二、二七四c)。 十 集 第一九 圣道品 二0九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二一0 279一百九十二 善士法1 一 “诸比丘!我当说善士法与不善士法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为不善士法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为不善士之法。 三 诸比丘!何等为善士法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为善士法。” 注1 汉译杂阿含三七、三二(大正藏二、二七五a)。 一 “诸比丘!我当说应起与不应起之法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为不应起之法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为不应起之法。 三 诸比丘!何等为应起之法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃之为应起之法。” 一百九十四 应习 一 “诸比丘!我当说应习与不应习之法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为不应习之法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 十 集 第一九 圣道品 二一一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二一二 邪见也。 诸比丘!此乃名之为不应习之法。 三 诸比丘!何等为应习之法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为应习之法。” 一 “诸比丘!我当说应修习与不应修习之法。谛听……乃至…… 二 诸比丘!何等为不应修习之法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为不应修习之法。 三 诸比丘!何等为应修习之法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为应修习之法。” 一百九十六 应多修 一 “诸比丘!我当说应多修与不应多修之法……乃至…… 二 诸比丘!何等为不应多修之法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为不应多修之法。 三 诸比丘!何等为应多修之法。 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为应多修之法。” 一 “诸比丘!我当说应忆念与不应忆念之法、谛听……乃至…… 十 集 第一九 圣道品 二一三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二一四 二 诸比丘!何等为不应忆念之法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为不应忆念之法。 三 诸比丘!何等为应忆念之法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为应忆念之法。” 281 一百九十八 应现证1 一 “诸比丘!我当说应现证与不应现证之法。谛听![善思作意!” “唯然!大德!” 彼诸比丘应答世尊。世尊即说：] 二 “诸比丘!何等为不应现证之法耶? 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、] 邪见也。 诸比丘!此乃名之为不应现证之法。 三 诸比丘!何等为应现证之法耶? 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪、无嗔、]正见也。 诸比丘!此乃名之为应现证之法。” 第十九 圣道品[毕] 注1 汉译杂阿含三七、三八(大正藏二、二七五c)。 一百九十九 应依附--大福 十 集 第二0 人品二一五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二一六 一 “诸比丘!成就十法之人，不应依附。何等为十耶? 二 即杀生、不与取、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪 见也。 诸比丘!成就此十法之人，不应依附。 三 诸比丘!成就十法之人，应依附。阿等为十耶? 四 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 282 无贪欲、无嗔心、有正见。 诸比丘!成就此十法之人，应依附。 五 诸比丘?成就十法之人，不应亲近……应亲近…… ……不应敬奉……应敬奉…… ……不应供养……应供养…… ……不应称赞……应称赞…… ……不应尊重……应尊重…… ……不应恭顺……应恭顺…… ……不应能成……应能成…… ……不为清净……为清净…… ……不为败慢……为败慢…… ……于慧不能增长……于慧能增长…… ……积大非福……积大福。何等为十耶? 六 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪欲、无嗔心、有正见也。 诸比丘!成就此十法之人积大福。” 第二十 人品 第四 五十经毕 二百 地狱、天界(一) 十 集 第二一 业所生身品 二一七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二一八 一 “诸比丘!成就十法者，随其所赍而堕地狱。何等为十耶? 二 诸比丘!此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生 类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、 有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与华鬘装饰之女人 交往。虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在 王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子!言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言 ‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’；如是，为己、或为他、或为少分之利得 而故说虚诳。为离间语，为使离间，此处闻而语彼处；为使离间，彼处闻而语此处； 令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党、为作部党之语。为粗恶语，粗 暴、粗俗，酷于他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时 284 说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之 语于非时。有贪欲，贪著他人之财物，思：‘嗟!令属于他人之物，令属于我’。有 嗔心，以嗔恚思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡’。有邪见，有颠倒见，思：‘无 施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之 众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者’。 诸比丘!成就此十法者，随其所赍而堕地狱。 三 诸比丘!成就十法者，随其所赍而入天界。何等为十耶? 四 诸比丘!此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益 哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财 物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、 有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、 或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问， 曰：‘男子!言汝所知’。彼不知而言：‘不知’，知而言：‘知’，不见而言：‘不 285 见’，见而言：‘见’：如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离 间语、离离间语，为不令离间，闻于此处而不语于彼处；为不令离间，闻于彼处而 不语于此处；不令分裂和合，鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。 断粗恶语、离粗恶语，说如此诸清美、顺耳、可乐、心乐、优雅而为多人之可爱、 多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而说、真实说、义说、法说、律说，说 十 集 第二一 业所生身品 二一九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二二0 有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。无贪，不贪著于他人之财物，不 思：‘嗟!属于他人之物，令属于我’。无嗔心，无嗔恚思惟：‘令此等之有情而活 命于无怒、无害、无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、 有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，’世间之沙门、 婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者’。 诸比丘!成就此十法者，随其所赍而入天界。” 286 注1 底本第二0一经之本文者与前经完全一致。且于逻罗本，以无此而不特别列出。 二百二 妇女 一 “诸比丘!成就十法之妇女，随其所赍而堕地狱。何等为十耶? 287 二 即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔 心、有邪见也1。 诸比丘!成就此十法之妇女，随其所赍而堕于地狱。 三 诸比丘!成就十法之妇女，随其所赍而入天界。何等为十耶? 四 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪欲、无嗔心、有正见也。 诸比丘!成就此十法之妇女，随其所赍而入天界。” 注1 在底本，于“杀生”以下各项之间，作为“……”，宛如前经，可见应予补足，恐怕未必如此， 本经及其次之二经即如前经应无广说者。于下面之第二一0经，参照底本亦无广说。尚 且，在暹罗本，相当于第二节之文章里，有“杀生……乃至……有邪见”之记载。 二百三 优婆夷(一) 一 “诸比丘!成就十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。何等为十耶? 二 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔 心、]有邪见也。 十 集 第二一 业所生身品 二二一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二二二 诸比丘!成就此十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。 三 诸比丘!成就十法之优婆夷，随其所赍而入天界。何等为十耶? 四 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪欲、无嗔心、]有正见也。 诸比丘!成就此十法之优婆夷，随其所赍而入天界。” 一 “诸比丘!成就十法之优婆夷，住家而非无畏。何等为十耶? 二 即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔 心、有邪见也。 诸比丘!成就此十法之优婆夷，住家而非无畏。 三 诸比丘!成就十法之优婆夷，住家而无畏也。何等为十耶? 四 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪欲、无嗔心、有正见也。 诸比丘!成就此十法之优婆夷，随其所赍，住家而无畏也。” 二百五 蛇行法1 一 “诸比丘!我当说蛇行之法门。谛听!善思作意。 “唯然!大德!” 彼诸比丘应答世尊。世尊即说： 二 “诸比丘!何等为蛇行之法门耶? 诸比丘!有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣， 作善恶业而相续之。 289 三 诸比丘!此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生 类无慈悲也。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意 业邪歪，趣邪歪，生邪歪。诸比丘!于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓： 一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘!何等为蛇行畜生耶?即蛇、蝎、百足、鼬、 猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘!生类之生者如是，随 所作而生，生则受触。诸比丘!如是，说有情者业相续也。 四 诸比丘!复次，此处，有一类者杀生……[第二0五经参照]……欲邪行…… 十 集 第二一 业所生身品 二二三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二二四 虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……有贪欲……有嗔心……有邪见，有颠 倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、无 父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证知、 现证而宣说者’。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪， 290 意业邪歪，趣邪歪，生邪歪也。诸比丘!于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣， 谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘!何等为蛇行畜生耶?即蛇、蝎、百足、 鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘!生类之生者如是， 随所作而生，生则受触。诸比丘!如是，说有情者业相续也。 诸比丘!有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣， 作善恶业而相续之。 五 诸比丘!此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益 哀愍一切之生类而住。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业 正直，意业正直，趣正直，生正直。诸比丘!于趣正直、生正直者，说二趣随一之 趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、 有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘!生类之生如是，随所作 而生，生则受触。诸比丘!如是，说有情者业之相续也。 六 诸比丘!复次，此处，有一类者断不与取、离不与取……断欲邪行、离欲邪行 291 ……断虚诳语、离虚诳语……断离间语、离离间语……断粗恶语、离粗恶语……断 杂秽语、离杂秽语……无贪……无嗔……有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、 有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间 之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者’。彼即身不蛇 行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直 也。诸比丘!于趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵 刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多 财物、多财谷也。诸比丘!如是，生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘! 如是，说有情者业之相续也。 诸比丘!有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣， 作善恶之业而相续之。” 十 集 第二一 业所生身品 二二五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二二六 诸比丘!此乃蛇行之法门也。” 注1 汉译杂阿含三七．二四(大正藏二．二七三c) 一 “诸比丘!所思、所作、所积集之业若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或 未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业若不受[报]，则我不 说作苦之边际。诸比丘!此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依 不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过 失有三种。 诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶? 二 诸比丘!此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生 类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有 父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人 交往。 诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。 诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶? 293 三 诸比丘!此处，有一类者虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、 或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子!言汝所知’。彼不知 而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’：如是，为己、或为 他、或为少分之利得而敬说虚诳、离间语。为使离间，于此处闻而语于彼处，为使 离间，于彼处闻而语于此处；令和合分裂、鼓励分裂，乐部党、欢部党、喜部党、 作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗而酷于他人，叱责他人，充满忿怒，说如此不 和合之语。为杂秽语，非时说、非实说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之 语于非时。 诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。 诸比丘!云何依不善之畏惟，引苦、苦报之意业过失有三耶? 四 诸比丘!此处，有一类者有贪欲，贪著于他人之财物，思：‘嗟!属于他人之 十 集 第二一 业所生身品 二二七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二二八 物，令属于我’。有嗔心，以嗔恚思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡。’有邪见， 有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、 294 无父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正道正行者，令此世他世无自证知、 现证而宣说者’。 诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。 五 诸比丘!依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、 地狱。诸比丘!依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕 处、地狱。诸比丘!依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、 堕处、地狱。 六 诸比丘!譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘!如是，依三种 身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依四种语业 过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依三种意业过失 不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。 七 诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或 未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我 不说作苦之边际。诸比丘!此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依 善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐乐报之意业成就有三 种。 295 诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶? 八 诸比丘!此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀、有耻、有慈悲、利益 哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财 物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、 有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。 诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。 诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶? 九 诸比丘!此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、 或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子!言 汝所知’。彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不见而言‘不见’，见而言‘见’；如 十 集 第二一 业所生身品 二二九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二三0 是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令 离间，于此处闻而不语于彼处，不为令离间，于彼处闻而不语于此处；令分裂和合， 296 说鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，说如 是诸之清美、耳顺、可乐、心乐、优雅而多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、 离杂秽语，应时说、真实说，义说、法说、律说，应时而说有价值、有譬喻、有边 际而能引义利之语。 诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。 诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶? 一0 诸比丘!此处，有一类者无贪，不贪著于他人之财物，不思：‘嗟!属于他 人之物，令属于我’。无嗔心，无嗔恚思惟：‘令此等之有情，当活命于无怨、无害、 无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果 报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间之沙门，婆罗门有正道 正行者，令此世他世有证知、现证而宣说者’。 诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。 一一 诸比丘!依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比 丘!依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘!依三种 意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。 一二 诸比丘!譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘!如是，依三 297 种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世，依四种语业成就善思惟之 有情，身坏命终而生于善趣、天世，依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生 于善趣、天世。 一三 2诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现 法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若未受[报]， 则我不说作苦之边际。” 注1 汉译杂阿含三七．二五-二六(大正藏二·二七四a)、增一阿含四八．一(大正藏二． 七八五c)。 2 暹罗本者缺以下之一节。 十 集 第二一 业所生身品 二三一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二三二 一 “诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法 或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若未受[报]，则 我不说作苦之边际。诸比丘!此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种； 依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业 过失有三种。 诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶?……乃至…… [前经参照]…… 诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。 诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶?……乃至…… 298 诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。 诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种耶?……乃至…… 诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。 二 诸比丘!依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、 地狱。诸比丘!依四种语业[过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、 堕处、地狱。]诸比丘!依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、 恶趣、堕处、地狱。 三 诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或 未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我 不说作苦之边际。诸比丘!此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依 善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有 三种。 诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶?……乃至…… 诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。 诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶……乃至…… 诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。 299 诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶……乃至…… 十 集 第二一 业所生身品 二三三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二三四 诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。 四 诸比丘!依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘! 依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。]诸比丘!依三种意 业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世2……乃至……” 注1 汉译中阿含一五(大正藏一．四三七b)。本经即依前经之全文，单去譬喻而已。 2 依照底本。若依此，则可加以广说前经之第一、三节。 暹罗本者以上完结，无“……等……”之记载。 一 “诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法 或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则 我不说作苦之边际。诸比丘!彼圣弟子，如是以离贪、离嗔、不痴、正知、正念而 慈俱行之心，偏满一方而住。如是，第二、第三、第四[方]、上、下、横、偏，于 一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，偏满而住。 彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此 300 处无限、无量’。诸比丘!汝等于意云何，若此童子，已自幼少修习慈心解脱，应作 恶业耶?” “不也，大德!” “不作恶业而应受苦耶?” “不也，大德!大德!若不作恶业，云何受苦!” 二 “诸比丘!不论男女当俱修习此慈心解脱。诸比丘!男女俱[于命终之时]，不 可持此身而去，诸比丘!此为可死而以心为因；彼如是了知‘前我依业所生身而作 之恶业者，皆受于此[世]，不使后有’。诸比丘!如是，比丘内观，若能修习慈心 解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。 三 以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心，偏满于一方而住。如是， 第二、第三、第四[方]、上、下、横、偏，于一切处、一切世界，以与慈俱行，极 广、甚大、无量、无怨、无害之心，偏满而住。彼如是了知：‘前我心微小，未修 十 集 第二一 业所生身品 二三五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二三六 301 善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此处无限、无量’。诸比丘!汝等于意 云何，若此童子，已自幼少修习舍心解脱，应作恶业耶?” “不也，大德!” “不作恶业而应受苦耶?” “不也，大德!大德!若不作恶业，云何受苦!” 四 “诸比丘!不论男女当俱修习此舍心解脱。诸比丘!男女俱[于命终之时]，不 可持此身而去，诸比丘!此为可死而以心为因；彼如是了知‘前我依业所生身而作 之恶业者，皆受于此[世]，不使后有’。诸比丘!如是，比丘内观，若能修习舍心 解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。” 注1 参照前经注1。 一 时，有一婆罗门，往诣世尊之处，至已，与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语 已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言： “尊瞿昙!有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、 地狱耶?” “婆罗门!依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、 恶趣、堕处、地狱。” 302 “尊瞿昙!复次，有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世 耶?” “婆罗门!依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、 天世。” “我不悟尊瞿昙所略说之广义。尊瞿昙，愿如是说法，我可得了悟尊瞿昙所略说 之广义。” “婆罗门!果尔，谛听!善思作意!我当说。” “唯然!尊者!” 彼婆罗门应诺世尊。世尊即说： 十 集 第二一 业所生身品 二三七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二三八 二 “婆罗门!身之非法行、不正行有三种，语之非法行、不正行有四种，意之非法 行、不正行有三种。 婆罗门!云何为身之非法行、不正行有三种耶?……乃至……[第二0六经参 照]…… 婆罗门!如是，身之非法行、不正行有三种。 婆罗门!云何为语之非法行、不正行有四种耶?……乃至…… 婆罗门!如是，语之非法行、不正行有四种。 婆罗门!云何为意之非法行、不正行有三种耶?……乃至…… 婆罗门!如是，意之非法行、不正行有三种。 婆罗门!如是，依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于 恶生、恶趣、堕处、地狱。 三 婆罗门!身之如法行、正直行有三种，语之如法行、正直行有四种，意之如法 行、正直行有三种。 婆罗门!云何为身之如法行、正直行有三种耶?……乃至…… 303 婆罗门!如是，身之如法行、正直行有三种。 婆罗门!云何为语之如法行、正直行有四种耶?……乃至…… 婆罗门!如是，语之如法行、正直行有四种。 婆罗门!云何为意之如法行、正直行有三种耶?……乃至…… 婆罗门!如是，意之如法行、正直行有三种。 婆罗门!如是，依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于 善趣、天世。” “妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起，让覆蔽者露出，教道于迷者，揭 举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙以种种之方便，显示其法。我于此处 归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙，容许我为优婆塞，从今以后，乃至尽形寿归 依。” 第二十一 业所生身品[毕]
二百十 十法1 十 集 第二一 业所生身品 二三九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二四0 一 “诸比丘!成就十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为十耶? 二 即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔 心、有邪见也。 诸比丘!成就此十法者，随其所赍而堕于地狱。 304 三 诸比丘!成就十法者，随其所赍而升于天界。何等为十耶? 四 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、 无贪欲、无嗔心、有正见也。 诸比丘!成就此十法者，随其所赍而升于天界。” 注1 汉译增一阿含四七．一(大正藏二．七八0c)、杂阿含三七．三四(大正藏二·二七五 a)。 二百十一 二十法1 一 “诸比丘!成就二十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为二十耶? 二 即自杀生，劝他杀生。自不与取，劝他不与取。自欲邪行，劝他欲邪行。自虚 诳语，劝他虚诳语。自离间语，劝他离间语。自粗恶语，劝他粗恶语。自杂秽语， 劝他杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲。自有嗔心，劝他有嗔恚。自有邪见，劝他有 邪见。 诸比丘!成就此二十法者，随其所赍而堕于地狱。 三 诸比丘!成就二十法者，随其所赍而升于天界。何等为二十耶? 四 即自离杀生，劝他离杀生。自离不与取，劝他离不与取。自离欲邪行，劝他离 305 欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语。自离粗恶语， 劝他离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲。自无嗔心， 劝他无嗔恚。自有正见，劝他有正见。 诸比丘!成就此二十法者，随其所赍而升于天界。” 注1 汉译杂阿含三七．三五(大正藏二·二七五b)。 十 集 第二一 业所生身品 二四一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二四二 一 “诸比丘!成就三十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为三十耶? 二 即自杀生，劝他杀生，许可杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取。自欲 邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语。自离间语， 劝他离间语，许可离间语。自粗恶语，劝他粗恶语，许可粗恶语。自杂秽语，劝他 杂秽语，许可杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲。自有嗔心，劝他有嗔恚， 许可嗔恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见。 诸比丘!成就此三十法者，随其所赍而堕于地狱。 三 诸比丘!成就三十法者，随其所赍而升于天界。何等为三十耶? 306 四 即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离 不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语， 许可离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语，许可离离间语。自离粗恶语，劝他离 粗恶语，许可离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语。自无贪欲， 劝他无贪欲，许可无贪。自无嗔心，劝他无嗔恚，许可无嗔。自有正见，劝他有正 见，许可正见。 诸比丘!成就此三十法者，随其所赍而升于天界。” 注1 汉译杂阿含三七·三六(大正藏二·二七五b)。 一 “诸比丘!成就四十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为四十耶? 二 即自杀生，劝他杀生，许可杀生，赞叹杀生。自不与取，劝他不与取，许可不 307 与取，赞叹不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行，赞叹欲邪行。自虚诳语， 劝他虚诳语，许可虚诳语，赞叹虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语，赞 叹离间语。自粗恶语，劝他粗恶语，许可粗恶语，赞叹粗恶语。自杂秽语，劝他杂 秽语，许可杂秽语，赞叹杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲，赞叹贪欲。 自有嗔心，劝他有嗔恚，许可嗔恚，赞叹嗔恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见， 赞叹邪见。 十 集 第二一 业所生身品 二四三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二四四 诸比丘!成就此四十法者，随其所赍而堕于地狱。 三 诸比丘!成就四十法者，随其所赍而升于天界。何等为四十耶? 四 即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生，赞叹离杀生。自离不与取，劝他离不 与取，许可离不与取，赞叹离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行， 赞叹离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语，赞叹离虚诳语。自离 308 离间语，劝他离离间语，许可离离间语，赞叹离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶 语，许可离粗恶语，赞叹离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语， 赞叹离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪，赞叹无贪。自无嗔心，劝他无 嗔恚，许可无嗔，赞叹无嗔。自有正见，劝他有正见，许可正见，赞叹正见。 诸比丘!成就此四十法者，随其所赍而升于天界。” 注1 汉译杂阿含三七．三七(大正藏二．二七五c)。 “诸比丘!成就十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己…… 诸比丘![成就]二十法…… 诸比丘![成就]三十法…… 诸比丘!成就四十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……” 二百十五 恶生．善趣 “诸比丘!成就十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地 309 狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世…… 诸比丘![成就]二十法…… 诸比丘![成就]三十法…… 诸比丘!成就四十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、 地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……” 二百十六 贤愚 “诸比丘!成就十法者，当知为愚人也……当知为贤人也…… 诸比丘![成就]二十法…… 十 集 第二一 业所生身品 二四五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二四六 诸比丘![成就]三十法…… 诸比丘!成就四十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……诸比丘!成就此 四十法者，当知为贤人也。” 二百十七 不净想 一 “诸比丘!为了知贪[欲]，应修习十法。何等为十耶? 二 即不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即 无我想、断想、离贪想、灭尽想也。 诸比丘!为了知贪[欲]，应修习此十法。 310 三 诸比丘!为了知贪[欲]，应修习十法。何等为十耶? 四 即无常想、无我想、食违逆想、一切世间不欢喜想、骨想、虫啖想、青瘀想、 穿孔想、膨胀想，[腐败想]也。 诸比丘!为了知贪[欲]，应修习此十法。” 注1 参照汉译南传大藏经第二十四卷一六0页注1。 二百十八 正见 一 “诸比丘!为了知贪[欲]，应修习十法。何等为十耶? 二 即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。 诸比丘!为了知贪[欲]，应修习此十法。” 二百十九 偏知 一 诸比丘!为偏知贪[欲]……为偏尽[贪欲]……为断[贪欲]……为尽[贪 欲]……为灭[贪欲]……为离贪[贪欲]……为灭尽[贪欲]……为寂灭。贪欲] ……为弃舍[贪欲]……为定弃[贪欲]，应修习此十法。 二 [诸比丘!]为了知嗔[恚]……[愚]痴……忿……恨……覆……恼……嫉 ……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……[为了知]放逸…… 十 集 贪品 二四七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二四八 为偏知[嗔恚]……为偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽 为寂灭……为弃舍……为定弃[嗔恚……]，应修习此十法。 十集毕 十一 集(续)4 在十一集，二十二经之外，收有广说、贪品。由戒至解脱智见，说十一法， 第一-五经说于地等无地想而有想三昧。第七-九、第一九-二二经(以上皆 收载于十集之延长，)对于静虑，同样于第十经，说放牛喻之第十八经和广说 中之诸经，皆属于同类的。其他诽谤圣者之十一难(第六经十集亦有同类的，) 慈功德(第一六经于八集亦有同类的。)对比丘之德(第一一经、第一五经)， 静虑(第十七经)，法家法(第一二-一四经)都有详细之说明。 十一 集 一 何义1 一 时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿 难白世尊言：” “大德!善戒者以何为义，以何为功德耶?” “阿难!善戒者以不悔为义，以不悔为功德。” “大德!又，不悔者以何为义，以何为功德耶?” “阿难!不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德。” “大德!又，欢悦者以何为义，以何为功德耶?” “阿难!欢悦者以喜为义，以喜为功德。” “大德!又，喜者以何为义，以何为功德耶?” 十一 集 第一 依止品 二四九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二五0 “阿难!喜者以止为义，以止为功德。” “大德!又，止者以何为义，以何为功德耶?” “阿难!止者以乐为义，以乐为功德。” “大德!又，乐者以何为义，以何为功德耶?” “阿难!乐者以定为义，以定为功德。” “大德!又，定者以何为义，以何为功德耶?” “阿难!定者以如实智见为义，以如实智见为功德。” “大德!又，如实智见者以何为义，以何为功德耶?” “阿难!如实智见者以厌患为义，以厌患为功德。” “大德!又，厌患者以何为义，以何为功德耶?” “阿难!厌患者以离贪为义，以离贪为功德。” 312 “大德!又，离贪者以何为义，以何为功德耶?” “阿难!离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。 二 阿难!如是，善戒者以不悔为义，以不悔为功德；不悔者以欢悦为义，以欢悦 为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；喜者以止为义，以止为功德；止者以乐为 义，以乐为功德；乐者以定为义，以定为功德；定者以如实智见为义，以如实智见 为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；厌患者以离贪为义，以离贪为功 德；离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难!如是，善戒者次第而趣于 最胜。 注1 参照十集第一经(汉译南传大藏经第二十四卷一六二页)。 一 诸比丘!持戒、具戒者，不可思：‘我得不悔’。诸比丘!依于法，持戒、具戒 者得不悔。 诸比丘!不悔者，不可思：‘我得欢悦’。诸比丘!依于法，不悔者得欢悦。 诸比丘!欢悦者，不可思：‘我得喜’。诸比丘!依于法，欢悦者得喜。 诸比丘!于意有喜者，不可思：‘我得止于身’。诸比丘!依于法，于意有喜者 十一 集 第一 依止品 二五一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二五二 得止于身。 诸比丘!于身有止者，不可思：‘我觉乐’。诸比丘!依于法，于身有止者觉乐。 诸比丘!于乐者，不可思：‘我得定心’。诸比丘!依于法，于乐者得定心。 诸比丘!得定者，不可思：‘我如实知见’。诸比丘!依于法，得定者如实知见。 诸比丘!如实知见者，不可思：‘我厌患’。诸比丘!依于法，如实知见者厌患。 313 诸比丘!厌患者，不可思：‘我离贪’。诸比丘!依于法，厌患者离贪。 诸比丘!离贪者，不可思：‘我现证解脱智见’。诸比丘!依于法，离贪者现证 解脱智见。 二 诸比丘!如是，离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德；厌患者以离贪为 义，以离贪为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；定者以如实智见为义， 以如实智见为功德。乐者以定为义，以定为功德；止者以乐为义，以乐为功德；喜 者以止为义，以止为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；不悔者以欢悦为义，以 欢悦为功德；善戒者以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘!如是，法生法，法圆满 法，自此岸导至彼岸。” 注1 十集第二经(汉译南传大藏经第二十四卷一六四页)参照。 一 “诸比丘!破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依； 314 无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害 乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依； 无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依； 无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。 二 诸比丘!譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。 诸比丘!如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，[害欢悦之所依； 无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害 乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依； 无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依； 十一 集 第一 依止品 二五三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二五四 无离贪、坏离贪者，]害解脱智见之所依。 三 诸比丘!持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之 所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有 止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具是 正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依； 有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所 依。 四 诸比丘!譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。诸比丘! 持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，[具足欢悦之所依；有欢悦、 具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者， 具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如 实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌 患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，]具足解脱智见之所依。 注1 参照十集第三经(南传大藏经第二十四卷一六七页)。 一 尔时，具寿舍利弗告诸比丘言： “友等!诸比丘!” “友!” 彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说： 二 “友等!破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无 欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止坏止者害乐之所 依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如 实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离 贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。 三 友等!譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。 友等!如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，[害欢悦之所依； 十一 集 第一 依止品 二五五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二五六 无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害 乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依； 无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依； 无离贪、坏离贪者，]害解脱智见之所依。 四 友等!持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所 依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、 具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定 者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌 316 患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。 五 友等!譬如枝叶具足之树，具幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等!如 是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，[具足欢悦之所依；有 欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足 止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者， 具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、 具足厌患者，[具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，]具足解脱智见之所依。” 注1 参照十集第四经(汉译南传大藏经第二十四卷一六七页)。 一 尔时，具寿阿难告诸比丘言……乃至…… 二 “友等!破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无 欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐 之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依； 无如实智见坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无 离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。 三 友等!譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、肤、心不能完成圆满。 友等!如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，[害欢悦之所依； 无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害 十一 集 第一 依止品 二五七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二五八 乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依； 无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依； 无离贪、坏离贪者，]害解脱智见之所依。 四 友等!持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所 317 依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、 具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定 者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌 患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。 五 友等!譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等!如 是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，[具足欢悦之所依；有 欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足 止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者， 具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、 具足厌患者，[具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，]具足解脱智见之所依。” 注1 参照十集第五经(南传大藏经第二十二卷上二0四页)。 一 诸比丘!比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入十一难中 随一之难。何等为十一耶? 二 即未证得者不能证得，已证得者失，无正法明，于正法有增上慢，修梵行者不 318 欣，犯随一之杂染罪，弃学而还俗，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终 而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。 诸比丘!比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入此十一难 中随一之难。” 注1 参照十集第八八经。 十一 集 第一 依止品 二五九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二六0 七 想1 (一) 一 时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿 难白世尊言： 大德!比丘可获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想， 于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无 无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世 想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。 二 “阿难!比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想， 于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无 无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世 319 想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” 三 “大德!云何比丘可获得如是之三昧耶?谓：于地无地想……乃至……于意所 寻亦无想，而有知也。” 四 “阿难!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂 止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难!若能如是，比丘乃获得如 是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处 无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非 非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、 得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” 注1 参照十集第六经(汉译南传大藏经第二十四卷一七一页) 一 时，具寿阿难欢喜随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，作右绕，往具寿舍 320 利弗之处。往已与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一 面之具寿阿难对具寿舍利弗言： “友舍利弗!比丘可获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，[于水无水想，于火 无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无 十一 集 第一 依止品 二六一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二六二 所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他 世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。 二 “友阿难!比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，[于水无水想，于火无火 想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有 处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无 他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” 三 “友舍利弗!云何比丘可获得如是之三味耶?谓：于地无地想，[于水无水想， 于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想， 于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想， 于他世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” 四 “友阿难!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙也，谓：一切行之寂 止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友阿难!若能如是，比丘乃获得 如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边 处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非 非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、 得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” 五 “希有哉!友!未曾有哉!友!所以者师与弟子，于最胜句，义与义、文与文， 321 相合相会而不违背也。友!我今往诣世尊之处，询问此义，世尊亦如具寿舍利弗， 以如是之句、如是之文，记如是之义。希有哉!友!未曾有哉!友!所以者师与弟 子，于最胜句，义与义、文与文，相合相会而不违背也。” 注1 参照十集第七经(南传大藏经第二十四卷一七三页)。但后半者异。 一 时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿 难白世尊言： “大德!比丘可获得如是之三昧耶?谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不 作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不 十一 集 第一 依止品 二六三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二六四 作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所 有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、 得、求，以意所寻不作意，而作意也。” 二 “阿难!比丘可获得如是之三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作 意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作 322 意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有 处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、 求，以意所寻不作意，而作意也。” 三 “大德!云何比丘可获得如是之三昧耶?谓：眼不作意，色不作意，[耳不作意， 声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意， 地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意， 无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，]见、闻、觉、 知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。” 四 “阿难!此处，比丘如是作意：‘此乃寂静也，此乃殊妙也。谓：一切行之寂行， 一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难!若能如是，比丘乃获得如是之 三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌 不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风 不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作 意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作 意也。” 一 尔时，世尊住那梨聚落之楗祁精舍。时，具寿诜陀往诣世尊之处，至已，礼敬 323 世尊，坐于一面。坐于一面之时，世尊对具寿诜陀言： 二 “诜陀!作良马之静虑，勿作未调马之静虑。 诜陀!何等为未调马之静虑耶? 三 诜陀!未调马系于槽而思虑谷草。何以故耶?诜陀!未调马系于槽而不思念： ‘今日调马师令我作何事耶?我能作耶?’彼乃系于槽而思虑谷草。诜陀!如是， 此处，一类之人如未调之马者，在阿兰若、在树下、在空闲处，其心缠于欲贪、制 十一 集 第一 依止品 二六五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二六六 于欲贪而住，不如实了知已生欲贪之出离，彼藏欲贪于内而静虑、沉思、深虑、观 想。其心缠于嗔恚……缠于惛眠……缠于掉悔……缠于疑惑、制于疑惑而住，不如 324 实了知已生疑惑之出离，彼藏疑惑于内而静虑、沉思、深虑、观想。彼依止于地而 静虑，依止于水而静虑，依止于火而静虑，依止于风而静虑，依止于空无边处而静 虑，依止于识无边处而静虑，依止于无所有虑而静虑，依止于非想非非想处而静虑， 依止于此世而静虑，依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，依止于以意所 寻而静虑。 诜陀!如是乃未调马之静虑也。 诜陀!何等为良马之静虑耶? 四 诜陀!贤良马系于槽而不思虑谷草。何以故耶?诜陀!贤良马系于槽而思念： ‘今日调马师令我作何事耶?我能作耶?’彼乃系于槽而不思虑谷草。诜陀!贤良 马，若受鞭，则观如债、如束缚、如压制、如恶运。诜陀!如是贤人良马者在阿兰 若、在树下、在空闲处，其心不缠于欲贪、不制于欲贪而住，如实了知已生欲贪之 出离。其心不缠于嗔恚……不缠于惛眠……不缠于掉悔……不缠于疑惑、不制于疑 惑而住，如实了知已生疑惑之出离。彼不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不 依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处 325 而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世 而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静 虑，然静虑也。 诜陀!如是，静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。 归命人良马 归命最胜人 汝静虑所依 我等难了知” 五 如是所说，具寿诜陀即白世尊言： “大德!云何为依静虑而贤人良马静虑，彼不依止于地而静虑，不依止于水而静 虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依止于 识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依 十一 集 第一 依止品 二六七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二六八 止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意 所寻而静虑，然静虑耶?大德!复次，云何为静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵 天、生主等诸天亦归命耶? 归命人良马 归命最胜人 汝静虑所依 我等难了知” 六 “诜陀!此处，贤人良马者，于地调伏地想，于水调伏水想，于火调伏火想，于 326 风调伏风想，于空无边处调伏空无边处想，于识无边处调伏识无边处想，于无所有 处调伏无所有处想，于非想非非想处调伏非想非非想处想，于此世伏调此世想，于 他世调伏他世想，见、闻、觉、知、得、求，于以意所寻调伏想。诜陀!如是依静 虑而贤人良马者，不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不 依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处而静虑，不依止于无 所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他 世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑也。诜陀! 复次，如是静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。 归命人良马 归命最胜人 汝静虑所依 我等难了知” 注1 汉译杂阿含三三·八(大正藏二．二三五c)、别译杂阿含八．二0(大正藏二·四三0 c)。有关偈颂方面，则参照相应部经典二二．七九．三八(汉译南传大藏经第十五卷一 四九页及其注释)。 一 尔时，世尊住王舍城之孔雀林异学园。此时，世尊告诸比丘言： “诸比丘!” 十一 集 第一 依止品 二六九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二七0 “大德!” 彼诸比丘应诺世尊。世尊即说： 二 “诸比丘!成就三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为 人天中之最胜也。何等为三耶? 三 即无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴也。 327 诸比丘!成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而 为人天中之最胜也。 四 诸比丘!复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟 究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶? 五 即神变示导、记心示导、教诫示导也。 诸比丘!成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而 为人天中之最胜也。 六 诸比丘!复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟 究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶? 七 即正见、正智、正解脱也。 诸比丘!成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而 为人天中之最胜也。 八 诸比丘!成就二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为 人天中之最胜也。何等为二耶? 九 即明、行也。 诸比丘!成就此二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而 为人天中之最胜也。 一0 诸比丘!梵天常生童子亦说此偈： 种姓于人中 刹帝利最胜 明行具足者 人天中最胜 诸比丘!梵天常生童子，善偈诵、非恶诵，善说[偈]、非恶说， 十一 集 第一 依止品 二七一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二七二 328 引义利、非不引义利，我所许可也。诸比丘!我亦如是说： 种姓于人中 刹帝利最胜 明行具足者 人天中最胜” 第一 依止品[毕] 注1 长部经典原典第一卷九九页、中部经典第一卷二七三页、相应部经典第一卷一五七页、。 汉译长阿含六(大正藏一．三九a)、二0(大正藏一．八三b)、中阿含一五四(大正藏 一．六七六c)、杂阿含四四、一三(大正藏二．三二二c)、别译杂阿含五．二0(大正 藏二．四一0c)。宇井博士，“印度哲学研究”第三．一二六页以下研究参照。 摄颂曰： (一)何义、(二)思、 (三~五)三之所依、(六)难、 (七~八)想、(九)作意、 (一0)诜陀1、(一一)孔雀林。 注1 “诜陀”。底本暹罗本俱为Sekkho,sekkho，亦参照异本而订正为Sandho。 十二 摩诃男1 (一) 一 尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，众多之比丘作世尊之衣， 言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。释子摩诃男闻：“众多之比丘作世尊之衣， 言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间’”。时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已， 礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言： 十一 集 第二 忆念品 二七三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二七四 “大德!我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人 间”’。大德!我等于种种住之间，当以何等之住而住耶?” 二 “善哉!善哉!摩诃男!摩诃男!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种 329 住之间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之间也。摩诃男!若信则能成， 若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念期能成，若妄念则不然；若 得定则能成，若不得定则不然；若慧期能成，若不得慧则不然。 三 摩诃男!此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、 善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。摩诃男!圣弟子忆念如 来之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直也。 摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生； 若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟 子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习 念佛。 四 摩诃男!复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法，为现见、非时，来观、引 330 导，而为智者之所内证也’。摩诃男!圣弟子忆念法之时，心不缠于贪欲、心不缠于 嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依法而心正直也。摩诃男!圣弟子，若心正直，则得 义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻 安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等 而住；嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念法。 五 摩诃男!复次，当忆念僧伽，曰：‘世尊之弟子众善行者，世尊之弟子众正直 行者，世尊之弟子众正理行者，世尊之弟子众和敬行者，谓：四双八辈也。此世尊 之弟子众为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田也’。摩诃男!圣弟子 忆念僧伽之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依僧伽而心 正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦， 则喜生；若意喜，则身经安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故 曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中；无嗔而住；具足闻 法，修习念僧。 六 摩诃男!复次，当自忆念戒，曰：‘即无缺、不穿、无杂、无染、自在而为智 十一 集 第二 忆念品 二七五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二七六 331 者之所称赞，无执取，资三昧’。摩诃男!圣弟子忆念[自]戒之时，心不缠于贪欲、 心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依戒而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直， 则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若 身经安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得 平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念戒。 七 摩诃男!复次，当自忆念弃舍，曰：‘利哉!益哉!我在缠于悭吝垢秽之众生 中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施，亲手施、喜弃舍，相应于乞，喜分布布施’。 摩诃男!圣弟子忆念弃舍之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其 时，依弃舍而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之 欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。 摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而 住；具足闻法，修习念舍。 八 摩诃男!复次，当忆念诸天，曰：‘有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜 率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、更有余天。彼诸天死没于此处而往生 332 于彼处，所成就之信我亦有；彼诸天，死没[于此处]而往生于彼处，所成就之戒 我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之闻我亦有；彼诸天，死没于 此处而往生于彼处，所成就之弃舍我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所 成就之慧我亦有。’摩诃男!圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时， 心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男! 圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜， 则身轻安；若身经安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等 之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念天。” 注1 汉译杂阿含三三．一四(大正藏二．二三八b)、别译杂阿含八．二六(大正藏二．四三 三b)。 一 尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，释子摩诃男病愈，而病愈 十一 集 第二 忆念品 二七七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二七八 不久。其时，众多之比丘作世尊之衣，，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。 [释子摩诃男闻：“众多之比丘，作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人 333 间’”。]时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之 释子摩诃男白世尊言： “大德!我闻：‘众多之比丘，作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行 人间”’。大德!我等于种种住之间，当以何等之住而住耶?” 二 “善哉!善哉!摩诃男!摩诃男!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种 住之间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之问也。摩诃男!若信期能成， 若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若 得定期能成，若不得定则不然；若慧期能成，若不得慧则不然。 摩诃男!依此五法而更应修习六法。 三 摩诃男!此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是[应供、正等觉、明行 足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、世尊也。’摩诃男!圣弟子忆 念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正 直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则 喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!此念佛 者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住于 子等纷乱之家亦当修习。 334 四 摩诃男!复次，当忆念法……乃至……当忆念僧伽……乃至……当忆念戒…… 乃至……当忆念弃舍……乃至……当忆念诸天，曰：‘有四大王天、[有忉利天、有 夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、]更有余天。彼诸天死 没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；[彼诸天，死没于此处而往生于彼处， 所成就之]戒[我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之]闻[我亦有； 彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之]弃舍[我亦有；]彼诸天死没于此处 而往生于彼处，所成就之慧，我亦有。’摩诃男!圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、 闻、弃舍、慧之时，心不缠贪欲、心不缠嗔恚、心不缠愚痴，其时，依诸天而心正 直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则 喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!此念天 十一 集 第二 忆念品 二七九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二八0 者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住子 等纷乱之家亦当修习。” 注1 汉译杂阿含三三，一五(大正藏二·二三八c)。 一 尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，世尊于舍卫城，将入雨安 居。释氏难提闻：“世尊于舍卫城，将入雨安居”。时，释氏难提乃思念： 335 “我宜于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。” 时，世尊于舍卫城入雨安居；释子难提亦于舍卫城入雨安居，于彼处行事业， 且时时得见世尊。 二 其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。释氏 难提闻：“众多之比丘作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间’”。时， 释氏难提往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释子难提白世尊 而言： “大德!我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人 间”’。大德!我等于种种住之间2，当以何等之住而住耶?” 三 “善哉!善哉!难提!难提!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种住之 间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之间也。难提!若有信则能成，若 无信则不然；若持戒则能成，若破戒则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系 念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若有慧则能成，若无 慧则不然。 难提!依此六法，更应于五法系念于内。 336 四 难提!当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世 间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。难提!如是，应系念如来于内。 五 难提!复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法是现见、非时、来观、引导， 而为智者所内证也’。难提!如是，当系念法于内。 六 难提!复次，当忆念善友，曰：‘利哉!益哉!我有善友，哀愍、欲义利、引 十一 集 第二 忆念品 二八一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二八二 导、教诫’。难提!如是，当系念善友于内。 七 难提!复次，当忆念弃舍，曰：‘利哉!益哉!我于为悭吝垢秽所缠之众生中， 以远离悭吝垢秽之心住家，常施、亲手施，喜弃舍，相应于乞，喜分布布施’。难提! 如是，当系念弃舍于内。 八 难提!复次，当忆念诸天，曰：‘超越搏食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸 天，彼等自见无有所办，已作不再积集。’难提!譬如非时解脱之比丘3，自见无 有所辨，已作不再积集。难提!如是，超越搏食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸 337 天，彼等自见无有所辨，已作不再积集。难提!如是，当系念诸天于内。 难提!如是，成就十一法之圣弟子断恶不善法而不取。难提!譬如覆瓶吐水不 还吞，放火于干草原，燃已不还燃。如是，难提!成就此十一法之圣弟子断恶不善 法而不取。” 注1 汉译杂阿含三0．三0(大正藏二．二一八a)。 2 “住”。底本viharitam者乃viharatam之误。 3 “非时解脱之比丘”。漏尽比丘也，(原注)。“时解脱”，(增支部经典原典第三卷一七三页) 之对。 一 时，具寿须菩提与一有信比丘俱，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 坐于一面之时，世尊言具寿须菩提： “须菩提!此比丘之名为何耶?” “大德!此比丘即名之为信，为有信优婆塞之子，有信从家出而出家也。” “须菩提!所谓此比丘信为有信优婆塞之子，有信从家出而出家，即可知其信之 标识耶?” “世尊!是时，善逝!是时。世尊说有信者信之标识，果尔，我了知此比丘是否 相应于其信之标识。” 十一 集 第二 忆念品 二八三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二八四 “须菩提!果尔，谛听!善思作意。我当说。” “唯然!大德!” 具寿须菩提应诺世尊。世尊即说： 338 二 “须菩提!此处，比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而 住，于微小之罪见怖畏，受持而学学处。须菩提!比丘具戒，[为波罗提木叉之律仪 所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，]受持而学学处者，须菩提! 此乃有信者信之标识也。 三 须菩提!复次，比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、 后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法， 以言通利，以意观察，以见善通达。须菩提!比丘为多闻，[持所闻，积集多闻，如 所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵 行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，]以见善通达者，须菩提!此乃 有信者信之标识也。 四 须菩提!复次，比丘有善友、善朋、善辈。须菩提!比丘有善友、善朋、善辈 者，须菩提!此乃有信者信之标识也。 五 须菩提!复次，比丘为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。须菩提!比丘 为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫者，须菩提!此乃有信者信之标识也。 六 须菩提!复次，比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之 思量，能作、能调。须菩提!比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所 应于此之思量，]能作、能认者，须菩提!此乃有信者信之标识也。 339 七 须菩提!复次，比丘乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦。须菩提!比丘 乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦者，须菩提!此乃有信者信之标识也。 八 须菩提!复次，比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而有所努力，勇健坚固， 于诸之善法而不舍其轭担。须菩提!比丘发勤而住，[断不善法，为具足善法而有所 努力，勇健坚固，]于诸善法而不舍其轭担者，须菩提!此乃有信者信之标识也。 九 须菩提!复次，比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而 不梗涩，须菩提!比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而不 梗涩者，须菩提!此乃有信者信之标识也。 十一 集 第二 忆念品 二八五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二八六 一0 须菩提!复次，比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、 十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、 多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如 是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐 340 苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处。如是随念种种之宿住与其相、状。须 菩提!比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、 三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我 于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没， 往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是，受乐苦如是、寿限如 是，从彼处没，来生于此处也。]如是随念种种之宿住与其相、状者，须菩提!此 乃有信者信之标识也。 一一 须菩提!复次，比丘以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而 受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、 成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕 处、地狱。嗟!又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者， 有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见 有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。须菩提!比丘以 清净超人之天眼，[见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶 趣，谓：‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪 见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟!又，此诸有情 成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏 命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，]了知有情 随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣者，须菩提!此乃有信者信之标识也。 一二 须菩提!复次，比丘依诸漏已尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、 现证、具足而住。须菩提!比丘依诸漏已尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法自 证知、]现证、具足而住者，须菩提!此乃有信者信之标识也。” 一三 对如是所说，具寿须菩提白世尊言： “大德!如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此 十一 集 第二 忆念品 二八七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二八八 比丘。 大德!此比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于 341 微小之罪见怖畏，受持而学学处。 大德!此比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善 及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言 通利，以意观察，以见善通达。 大德!此比丘有善友、善朋、善辈。 大德!此比丘从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。 大德!此比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量， 能作、能调。 大德!此比丘乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之欢悦。 大德!此比丘发勤而住，[断不善法，为具足善法而]有所努力，勇健坚固，于 诸之善法而不舍其轭担。 大德!此比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而无梗涩。 大德!此比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、 二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成 坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是， 从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如 是、寿限如是，从彼处没，来生于此处也。如是随念种种之宿住与其相、状。 大德!此比丘以清净超人之天眼，[见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、 美、丑、善趣、恶趣，谓‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就请恶行、成就意恶行， 诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟! 又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正 见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生， 了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。 大德!此比丘依诸漏已尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自证知、]现 证、具足而住。 大德!如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此 十一 集 第二 忆念品 二八九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二九0 比丘。” 一四 “善哉!善哉!须菩提!须菩提!果尔，汝当与此比丘信俱住，须菩提!又， 汝欲见如来之时，当与此比丘信俱来而见如来。” 一 “诸比丘!若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作， 可期则有十一种之功德。何等为十一耶? 二 即眠乐，觉乐，不见恶梦，为人爱乐，为非人爱乐，为诸天所守护，不受火、 毒、剑，速疾入于心定，颜色明亮，不蒙昧而命终，若不能通达上位，则趣于梵世。 诸比丘!若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作， 可期则有此十一种之功德。” 注1 参照汉译增阿含四九．一0(大正藏二．八0六a)。八集第一经(汉译南传大藏经第二十 三卷一~三页)。 十七 第十1 一 尔时，具寿阿难住毗舍离城之竹林邑。其时，八城之居士第十，有所要事而来 波罗利子城。时，八城之居士第十往鸡园一比丘之处，往已，言彼比丘： “大德!具寿阿难今在何处耶?大德!我等欲见具寿阿难。” “居士!彼具寿阿难住毗离城竹林邑。” 343 二 时，八城之居士第十于波罗利子城，济彼所用事，往竹林邑具寿阿难之处。往 已，礼敬具寿阿难坐于一面。坐于一面之八城之居士第十言具寿阿难： “大德阿难!有为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘 于此能住于不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未 逮得之无上安稳耶?” 居士!有知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能 住于不放逸、热心、精勤，则有如未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得 之无上安稳。” “大德阿难!为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于 十一 集 第二 忆念品 二九一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二九二 此能住不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得 之无上安稳者为何耶?” 三 “居士!此处，比丘离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐：具足 初静虑而住。彼如是思择而了知‘此为初静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为 无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，依乐欲其法、欢喜其法，灭尽 五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知者、 见者、应供、正等觉者之世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精 勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。 344 四 居士!复次，比丘因寻伺止息故，为内净、为心一趣，无寻、无伺，自三昧而 生喜与乐；具足第二静虑而住……[为离喜之故，以舍而住，正念正知，正受乐于 身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住；]具足第三静而住……[为断乐断苦故， 及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净；]具足第四静虑而住。彼如是思择而 了知‘此为第四静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处 而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者， 于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者 之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解 脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。 五 居士!复次，比丘以与慈俱行之心，偏满一方而住；如是第二、第三、第四、 上、下、横，偏，于一切处，于一切世间，与慈俱行，以极广、甚大、无量、无怨、 无害之心，偏满而住。彼如是思择而了知‘此为慈心解脱者所作、所思，而诸所作、 所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜 其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士! 345 此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此而能住于不 放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。 六 居士!复次，比丘与悲俱行之心……与喜俱行之心……与舍俱行之心，偏满一 方而住；如是第二、第三、第四、上、下、横，偏于一切处，于一切世间，与舍俱 行，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心，偏满而住。彼如是思择而了知‘此舍 心解脱者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又 十一 集 第二 忆念品 二九三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二九四 若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅 槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正 说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之 漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。 七 居士!复次，比丘偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，‘空者无边也’，具 足空无边处而住。彼如是思择而了知‘此空无边处者所作、所思，而诸所作、所思 者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法，欢喜其法， 346 灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士!此为知 者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热 心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。 八 居士!复次，比丘偏超空无边处，‘识者无边也’，具足识无边处而住……偏超 识无边处，‘无所有也’，具足无所有处而住。彼如是思择而了知‘此无所有处者所 作、所思，而诸所作，所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽， 则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而 得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若 比丘于此而能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮 得未逮得之无上安稳。” 九 如是所说，八城之居士第十对具寿阿难言： “大德阿难!譬如人求一财宝，一时得十一财宝；大德!如是，我求一甘露门， 347 一时得闻2十一甘露门。大德!譬如人之屋舍有十一门，彼屋舍燃烧之时，依一一 之门而自得安稳；大德!如是，我依十一甘露门之一一甘露门而自得安稳。大德! 彼异学等为师求物师[供养]，云何我不供养具寿阿难耶?” 一0 时，八城之居士第十聚集毗舍离城与波罗利子城之比丘众，以殊妙之嚼食、 啖食，亲自饱满至谢，布施一一之比丘，各一对之衣，且布施三衣于具寿阿难，又 为具寿阿难建立五百之精舍也。 注1 中部经典第五二经(汉译南传大藏经第十卷八八页)及汉译中阿含二一七(大正藏一．八 0二a)、十古居八城人经(大正藏一．九一六a)。 十一 集 第二 忆念品 二九五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二九六 2 “闻”。底本之sevanaya者依异本而改为savanaya。 一 “诸比丘!成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶? 二 诸比丘!此处有放牛者不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不 知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重诸牛王、牛父、 牛师。 诸比丘!成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。 三 诸比丘!如是，成就十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。何等 为十一耶? 348 四 诸比丘!此处有比丘不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知 渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重长老、耆宿、上 腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。 诸比丘!云何为比丘不知色耶? 五 诸比丘!此处有比丘，于色不如实知四大与四大所造之色。 诸比丘!若如是，则为比丘不知色。 诸比丘!云何为比丘不解相耶? 六 诸比丘!此处有比丘，不如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。 诸比丘!若如是，则为比丘不解相。 诸比丘!云何为比丘不除虫卵耶? 七 诸比丘!此处有比丘，忍许已生之欲寻，不断、不除、不离、不令归无。[忍许] 已生之嗔寻，[不断、不除、不离、不令归无。][忍许]已生之害寻，[不断、不除、 不离、不令归无。忍许已生之恶不善法，不断、不除、不离、不令归无。 诸比丘!若如是，则为比丘不除虫卵。 诸比丘!云何为比丘不覆护疮痍耶? 八 诸比丘!此处有比丘，以眼见色，执相执状，依此不防护眼根而住之时，流入 贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护眼根，不作眼根之防护。以耳闻声 349 ……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，执相执状，依此不防护 十一 集 第二 忆念品 二九七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七二九八 意根而住时，流入贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护意根，不作意根 之防护。 诸比丘!若如是，则为比丘不覆护疮痍。 诸比丘!云何为比丘不放烟耶? 九 诸比丘!此处有比丘，随所闻、随所解，不广为他人说法。 诸比丘!若如是，则为比丘不放烟。 诸比丘!云何为比丘不知渡处耶? 一0 诸比丘!此处有比丘，时时前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比 丘处，不质问：‘大德!此事云何?此义云何?’彼等具寿为彼、不显未显、不发 未发，于种种疑惑之法而不除疑惑。 诸比丘!若如是，则为比丘不知渡处。 诸比丘!云何为比丘不知饮料耶? 一一 诸比丘!此处有比丘，显示如来所说法、律之时，不得义明，不得法明，不 得法所引之欢悦。 诸比丘!若如是，则为比丘不知饮料。 诸比丘!云何为比丘不知道路耶? 一二 诸比丘!此处有比丘，不如实了知八支圣道。 诸比丘!若如是，则为比丘不知道路。 诸比丘!云何为比丘不解行境耶? 350 一三 诸比丘!此处有比丘，不如实知四念处。 诸比丘!若如是，则为比丘不解行境。 诸比丘!云何为比丘榨乳无遗余耶? 一四 诸比丘!此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、区、病缘药、资具，比丘 受而不知量。 诸比丘!若如是，则为比丘榨乳无遗余。 诸比丘!云何为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽父、僧伽导师之诸比 丘耶? 一五 诸比丘!此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘， 十一 集 第二 忆念品 二九九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七三00 于显于密皆不致慈身业……不致慈语业……不致慈意业。 诸比丘!若如是，则为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导 师之诸比丘。 诸比丘!成就此十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。 一六 诸比丘!成就十一支之放牛能保护长益牛群。何等为十一耶? 一七 诸比丘!此处有放牛者，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处， 知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸牛王、牛父、牛师。 诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。 一八 诸比丘!如是，成就十一法之比丘于此法、律能增长、增大、增广。何等为 十一耶? 351 一九 诸比丘!此处有比丘，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知 饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧 伽导师之诸比丘。 诸比丘!云何为比丘知色耶? 二0 诸比丘!此处有比丘，于色如实知四大与四大所造之色。 诸比丘!若能如是，则为比丘知色。 诸比丘!云何为比丘解相耶? 二一 诸比丘!此处有比丘，如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。 诸比丘!若能如是，则为比丘解相。 诸比丘!云何为比丘除虫卵耶? 二二 诸比丘!此处有比丘，不忍许已生之欲寻，断除、远离、令归于无。[不忍许] 已生之嗔寻，断除、远离、令归于无。][不忍许]已生之害寻，断除、远离、令归 于无。]不忍许已生之恶不善法，断除、远离、令归于无。 诸比丘!若能如是，则为比丘除虫卵。 诸比丘!云何为比丘覆护疮痍耶? 二三 诸比丘!此处有比丘，以眼见色，不执相，不执状，依此防护眼根而住之时， 不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护眼根，作眼根之防护。以耳闻声 ……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，不执相，不执状，依此 十一 集 第二 忆念品 三0一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七三0二 352 防护意根而住之时，不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护意根，作意 根之防护。 诸比丘!若能如是，则为比丘覆护疮痍。 诸比丘!云何为比丘放烟耶? 二四 诸比丘!此处有比丘，随所闻、随所解，广为他人说法。 诸比丘!若能如是，则为比丘放烟。 诸比丘!云何为比丘知渡处耶? 二五 诸比丘!此处有比丘，时时而前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸 比丘处，质问：‘大德!此事云何?此义云何?’彼等具寿为彼显未显、发未发， 于种种疑惑之法而除疑惑。 诸比丘!若能如是，则为比丘知渡处。 诸比丘!云何为比丘如饮料耶? 二六 诸比丘!此处有比丘，显示如来所说之法、律时，得义明、得法明、得法所 引之欢悦。 诸比丘!若能如是，则为比丘知饮料。 诸比丘!云何为比丘知道路耶? 二七 诸比丘!此处有比丘，如实知八支圣道。 诸比丘!若能如是，则为比丘知道路。 诸比丘!云何为比丘解行境耶? 二八 诸比丘!此处有比丘，如实知四念处。 诸比丘!若能如是，则为比丘解行境。 诸比丘!云何为比丘留遗余之乳耶? 二九 诸比丘!此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病缘药、资具，比丘 受而知量。 353 诸比丘!若能如是，则为比丘留遗余之乳。 诸比丘!云何为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比 丘耶? 三0 诸比丘!此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘， 十一 集 第二 忆念品 三0三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七三0四 于显于密皆致慈身业……致慈语业……致慈意业。 诸比丘!若能如是，则为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导 师之诸比丘。 诸比丘!成就此十一法之比丘于此法、律，能增长、增大、增广。” 注1 中部经典第三三经(汉译南传大藏经第九卷二九四页)。汉译增一阿含四六·一(大正藏 二．七九四a)、杂阿含四七．九(大正藏二．三四二c)、放牛经(大正藏二．五四六a)。 一 时，众多之比丘往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸 比丘白世尊言： “大德!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想， 于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无 无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世 想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” “诸比丘!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，[于水无水想，于火无火想， 于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无 无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世 354 想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” “大德!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，[于水无水想，于火 无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无 所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他 世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” 二 “诸比丘!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止， 一切依之定弃，受尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是，则为比丘获得如 是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处 无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非 想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、 十一 集 第二 忆念品 三0五 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七三0六 求，于意所寻亦无想，然有想也。” 注1 参照上之第七经。 一 此时，世尊告比丘言： “诸比丘!” “大德!” 彼诸比丘应诺世尊。世尊即说： 355 “诸比丘!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火 想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有 处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无 他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” “大德!于我等，法以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊，惟 愿叙述此所说之义，诸比丘从世尊听闻，必当受持。” “诸比丘!果尔，谛听!善思作意!我当说。” “唯然!大德!” 彼诸比丘应诺世尊。世尊即说： 二 “诸比丘!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，[于水无水想，于火无火想， 于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无 无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世 想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” “大德!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无 火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所 有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世 无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” 三 “诸比丘!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止， 一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是，则为比丘获得如 十一 集 第二 忆念品 三0七 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七三0八 是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处 356 无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非 想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、 求，于意所寻亦无想，然有想也。” 一 时，众多之比丘前往具寿舍利弗之处，至已，与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢 喜铭感之语已，而坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿舍利弗言： “友舍利弗!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火 想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有 处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无 他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” “友等!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，[于水无水想，于火无火想， 于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无 无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世 想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” “友舍利弗!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于 火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于 无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于 他世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” 357 二 “友等!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂 止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是，则为比丘获 得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无 边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想 非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、 得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” 一 此时，具寿舍利弗告诸比丘言： 十一 集 第二 忆念品 三0九 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七三一0 “友等!比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想， 于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无 无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世 想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” 358 “友!我等为由具寿利弗亲自了知此所说之义，皆从远方而来。惟愿具寿舍利弗 叙述此所说之义，诸比丘由具寿舍利弗听闻已而受持。” “友等!果尔，谛听!善作意之。我当说。” “唯然!友!” 彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说： 二 “友等!比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于 风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无 所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，] 见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” “友舍利弗!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓：于地无地想，[于水无水想， 于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想， 于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想， 于他世无他世想，]见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。” 三 “友等!此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止， 一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友等!若能如是，则为比丘获得如是 之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无 空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想 处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、 求，于意所寻亦无想，然有想也。” 第二 忆念品[毕] 摄颂曰 (一~二)二之摩诃男、(三)难提、 (四)须菩提、(五)慈 (六)第十、(七)放牛者、 十一 集 第二 忆念品 三一一 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七三一二 (八~一一)四之三昧。 一 “诸比丘!成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶? 二 诸比丘!此处有放牛者，不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟， 不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重诸之牛王， 牛父、牛师。 诸比丘!成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。 三 诸比丘!如是，成就此十一法之比丘不能于眼观无常而住……不能于眼观苦而 住……不能于眼观无我而住……不能于眼观尽而住……不能于眼观灭而住……不能 于眼观离贪而住……不能于眼观灭尽而住……不能于眼观定弃而住……不能于耳 ……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所 触……于法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识 ……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身触……于意触……于眼触所 生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所 生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所 360 触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于 法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于 色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于 声伺……于香伺……于味伺……于所触伺…… 不能于法伺观无常而住……观苦……观无我……观尽……观灭……观离贪…… 观灭尽……观定弃而住。 四 诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。何等为十一耶? 五 诸比丘!此处有放牛者，知色，[解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知 饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸之牛王、牛父、牛师。 诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。] 六 诸比丘!如是，成就十一法之比丘能于眼观无常而住……乃至……观定弃而 住。” 十一 集 第二 忆念品 三一三 ----------------------------------------------------------------------- 增支部经典七三一四 [第一证知] 一 “诸比丘!为了知贪欲，当修习十一法。何等为十一耶? 二 即初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、慈心解脱、悲心解脱、喜心解脱、 舍心解脱、空无边处、识无边处、无所有处也。 诸比丘!为了知贪欲，当修习此十一法。 [第二偏知] 一 “诸比丘!为偏知1贪欲……为偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪 ……为灭尽……为弃舍……为定弃[贪欲]，当修习此十一法。 361 二 [诸比丘!为偏知嗔[恚]……[愚]痴……忿……恨……覆……恼……嫉…… 悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……放逸……为偏知……为 偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃，当 修习此十一法。” 世尊如是说已，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 注1 底本“为偏知”之前之“为证知”abhinnaya者乃衍文。 增支部合计 九千五百五十七经。 十一集毕 十一集贪品 三一五 |
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